분석심리와 원형, 개성화

미학습

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융도 프로이트에서 출발해 갈라져 나왔으며, 그의 이론을 분석심리학이라 부른다. 가장 큰 차이는 무의식을 둘로 나눈 것이다. 개인무의식은 그 사람이 살면서 억압하거나 잊은 것들이 쌓인 층으로, 프로이트가 말한 무의식에 해당한다. 여기에 감정을 중심으로 뭉친 덩어리가 생기는데 이를 콤플렉스라 한다. 집단무의식은 융의 독창적인 개념이다. 개인의 경험이 아니라 인류가 오랜 세월 되풀이해 온 경험이 남긴 층으로, 모든 사람이 공통으로 물려받는다고 보았다. 그 안에 담긴 보편적인 상이 원형이며, 신화와 전설과 꿈에 되풀이해 나타난다. 주요 원형으로는 남에게 보이는 얼굴인 페르소나, 인정하고 싶지 않은 어두운 면인 그림자, 남성 안의 여성적 측면인 아니마와 여성 안의 남성적 측면인 아니무스, 그리고 성격 전체의 중심인 자기가 있다. 개성화는 이 여러 측면을 알아차리고 통합해 본래의 자기가 되어 가는 과정이다. 융은 이것이 대개 중년 이후에 본격적으로 시작된다고 보았는데, 그때쯤 밖으로 향하던 힘이 안으로 돌아오기 때문이다. 발달을 중년 이후까지 본 점에서 그는 전 생애 관점의 앞자리에 선다. 융은 또한 마음의 에너지가 밖으로 향하는지 안으로 향하는지에 따라 외향과 내향으로, 무엇을 주로 쓰는지에 따라 사고·감정·감각·직관의 네 기능으로 나누어 성격 유형을 설명했다. 이 구분은 뒷날 널리 쓰이는 성격유형 검사의 뿌리가 되었다. 융이 남긴 또 하나의 관점은 대립하는 것들의 균형이다. 의식과 무의식, 외향과 내향, 사고와 감정처럼 마음에는 서로 반대되는 힘들이 있고, 한쪽으로 지나치게 기울면 반대쪽이 무의식에서 힘을 키워 결국 드러난다고 보았다. 그래서 그에게 성숙이란 한쪽을 이기는 일이 아니라 양쪽을 함께 품는 일이었다.
융은 마음의 바닥에 개인의 것이 아닌 층이 있다고 보았다. 서로 다른 시대와 지역의 신화에 비슷한 이야기가 되풀이되는 까닭을 그렇게 설명한 것이다. 그리고 인생의 후반을 특별히 중요하게 여겼다. 앞의 절반이 밖에서 자리를 만드는 시간이라면, 뒤의 절반은 그동안 밀어 두었던 자기 안의 것들과 만나 하나로 엮는 시간이라고 보았다.
  1. 융은 무의식을 개인무의식과 집단무의식 둘로 나눈 것이 가장 큰 특징이다.
  2. 개인무의식에는 억압하거나 잊은 것이 쌓이고 그 덩어리를 콤플렉스라 한다.
  3. 집단무의식은 인류가 되풀이해 온 경험이 남긴 층으로 모두가 공통으로 물려받는다.
  4. 그 안의 보편적인 상이 원형이며 페르소나·그림자·아니마·아니무스·자기가 대표적이다.
  5. 개성화는 여러 측면을 통합해 본래의 자기가 되어 가는 과정으로 중년 이후에 본격화된다.
  6. 성격 유형은 외향과 내향, 그리고 사고·감정·감각·직관의 네 기능으로 설명했다.
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자아(ego): 의식과 무의식을 결합시키는 원형적인 심상이며, 의식은 자아에 의해 지배된다.

자아는 의식의 중심으로, 무엇을 의식에 들일지 가려내는 문지기 노릇을 한다. 자기(Self)가 의식과 무의식을 아우르는 전체의 중심이라면 자아는 의식 쪽의 중심이다.

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페르소나(persona): ‘자아의 가면’이라고 하며 외부와의 적응에서 생긴 기능 콤플렉스이다.

페르소나는 사회가 기대하는 역할에 맞춰 내보이는 얼굴이다. 바깥과 잘 지내기 위해 만들어진 것이라 살아가는 데 필요하지만, 그것을 자기 전부로 여기면 참자기와 멀어진다.

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음영/그림자(shadow): 자신이 모르는 무의식적 측면에 있는 부정적인 또 다른 나의 모습으로 모순된 행동을 하게 만든다.

그림자는 자기 안에 있으면서 인정하고 싶지 않은 면이다. 의식하지 못한 채 남에게 투사되거나 뜻밖의 행동으로 튀어나오며, 융은 그것을 제 것으로 받아들이는 일을 개성화의 첫걸음으로 보았다.

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집단무의식(collective unconscious): 인류역사를 통해 조상으로부터 물려받은 정서적 소인으로 개인마다 그 원형은 다르다.

「개인마다 다르다」가 틀렸다. 집단무의식은 인류가 함께 물려받은 층이므로 그 원형은 누구에게나 같다. 어머니 원형·그림자·아니마 같은 틀 자체는 공통이고, 그것이 그 사람의 삶 속에서 어떤 모습으로 나타나느냐만 다르다 — 개인마다 다른 것은 개인무의식의 콤플렉스 쪽이다.

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개성화(individuation): 자기실현이라고도 하며 모든 콤플렉스와 원형을 끌어들여 성격을 조화하고 안정성을 유지하는 것이다.

개성화는 갈라져 있던 것들 — 의식과 무의식, 페르소나와 그림자, 남성성과 여성성 — 을 하나로 아울러 참자기에 이르는 과정이다. 융은 이것을 중년 이후의 과제로 보았고 자기실현이라 부르기도 했다.

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인간은 생물학적, 심리적, 사회문화적 존재이다.

융은 사람을 생물학적·심리적·사회문화적 층이 겹친 존재로 보았다. 집단무의식이라는 개념 자체가 개인을 넘어 인류의 역사와 이어져 있다는 관점에서 나왔다.

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인간은 자신의 일부로 받아들이기 꺼리는 그림자(shadow)를 가지고 있다.

그림자는 자기 안에 있으면서 인정하고 싶지 않은 면이다. 융은 그것을 없애는 것이 아니라 제 것으로 받아들이는 일을 개성화의 첫걸음으로 보았다.

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집단무의식을 ‘조상 대대로의 경험의 침전물’로 보았다.

집단무의식은 개인이 겪지 않은 것까지 담고 있는 층이다. 조상 대대로 되풀이된 경험이 가라앉아 원형이라는 틀로 남았다고 보았으며, 서로 다른 문화의 신화가 닮은 까닭을 이것으로 설명했다.

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남자의 여성적인 면은 ‘아니무스(animus)’, 여자의 남성적인 면은 ‘아니마(anima)’이다.

남녀가 바뀌었다. 남성의 여성적인 면은 아니마, 여성의 남성적인 면은 아니무스다. 이름이 서로 비슷해 가장 자주 뒤섞이는 자리이며, 융은 중년 이후 이 반대 성의 원형을 받아들이는 일을 개성화의 과제로 보았다.

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페르소나(persona)는 개인이 외부에 표출하는 이미지 혹은 가면을 의미한다.

페르소나는 본래 연극의 가면을 뜻하는 말로, 사회가 기대하는 역할에 맞춰 내보이는 얼굴을 가리킨다. 필요하지만 그것을 자기 전부로 여기면 참자기와 멀어진다.

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페르소나(persona)는 개인이 사회적 요구에 반응하기 위한 가면을 의미한다.

페르소나는 본래 연극의 가면을 뜻하는 말로, 융은 사회가 기대하는 역할에 맞춰 내보이는 얼굴을 가리키는 데 썼다. 가면 자체는 살아가는 데 필요하지만, 그것을 자기 전부로 여기면 참자기와 멀어진다고 보았다.

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